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第一种疑难：

有人或许存在这样的疑惑：在我所能感知的心识之前，很多上师善知识显现了种种自我分别意识所取的“过失”与“不足”，那么如何对此等上师善知识无疑安立为究竟出有坏佛陀呢？我对这个问题是这样看的：

有此问者，于自己心前有具过失等等显现，从而决定上师善知识实际具有诸过失，下结论其并非断德圆满之佛陀。据此可以根据不定而遣除彼等疑难。如果自心的显现决定是实有可靠的境界，则此种看法以及所言也许具有一定道理，但是实则不然。心的显现，根本不能决定为真实可靠的境界，所以仅仅以心前显现为根据，完全无法安立彼上师善知识实具诸过失。此理依据《菩提道次第广论》可通过六个比喻阐明。

1、眼翳者之喻：

譬如眼翳者不论见何法，又无论如何看，皆无法去除因为眼病所造成的模糊假相，但是我们肯定不能以其眼病导致眼前所现一片模糊而决定实际之中处处皆有模糊存在。如是，眼翳可比喻为业障，具业障者不论于何者以及如何观视，皆无法去除观其具过失之相或者平凡相；所以以具业障者，心前显现过失或平凡相，也完全无法决定上师善知识实际存在过失或平凡相。因此等唯一是以其自身业障自现，而实则上师善知识本来地道功德圆满，完全就是不存在丝毫过失。因此，仅凭众生具业障的显现而决定上师善知识非为佛陀，根本无法安立。如同眼翳者眼前显现种种模糊不清之法，唯是眼翳者自身的病症错乱，而非外境实存种种模糊自体。

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2、摩尼宝之喻：

《大乘无上续论》云：“如同种种形色物，摩尼中现非彼体，亦由众生种种缘，如来显现非彼体。”
譬如摩尼宝自体之上，本不存在蓝色、红色和黄色等，但是如果将摩尼宝置于这些颜色的布上，因其与带有色彩的布相连，是故本非有种种色彩，亦显种种色彩之相。如是，遍知怙主上师佛陀虽无有诸过失，但是以所化之过而显现过失。故我等当如理思维：上师显现此等过失与平凡相，唯一只是以我自己的过失力，而从上师善知识处反映过来。实则上师善知识并无过失，亦绝非凡夫，而是真正出有坏佛陀。

3、墨镜之喻：

有人存在如下疑问：假如上师并无任何过失，则对于现量见到上师具有衰老病痛等众多过失，又该作何解释呢？如果眼睛被墨镜所遮，那么见到白色海螺显现为黑色、褐色等，此亦为现量所见之事，但是以此现量见也肯定不能成立海螺实为具色。如是，心若被罪障覆盖，即便是见真佛，亦视为其具有过失或平凡之相，此便似现量所见一般。虽自以为是现量所见，然而以此如何能决定实际也是如是存在呢？决定不可能成立。因为此等仅是迷乱根识之现量，完全无法以其衡量法界实相。如是，即以墨镜之喻遣除上师非佛之难，彼等仅是为业障所蔽，未能现见上师即佛而已。

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4、佛现旁生相之喻：

譬如佛陀为利益有情而化现为猪狗等旁生相，亦同食不净食物等，而未去除—般旁生之行为相。如是可以了知，佛陀如果欲示现平凡相，亦不得不显现种种平凡之现相。因此，于凡识前不论如何观察，注定唯是见此平凡之现相。以上为据，我等当想：“我不能以自己心前显现平凡之上师相，遂就此真的认为上师非为真佛。”

5、梦之喻：

譬如于梦中见有恶人行杀盗等不善业，但是猛醒时仔细观察，此唯一是梦中的迷乱之相，而且唯一是以自己迷乱习气成熟的原因方如是显现。实则连此恶人亦不能成立，岂有其杀盗之行成立之理？同理，当如是善思维：我虽见上师发怒谩骂等不贤善之显现，然此唯是以我相续中所具之恶习而显现，真实义中，此等恶行之相根本无法觅得，是故，上师根本无有此等发怒或谩骂等过失。

6、胆病等喻：

譬如因为患胆病而将雪山见为黄色，以患风湿病而把雪山见为蓝色，诸如此类，以现前损坏诸根之错乱因缘，尚能导致迷乱，则我等心相续中具足究竟迷乱因之不可思议业障，丝毫亦未遣除，以此因缘为何不能显现迷乱呢？决定会迷乱。

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第二种疑难：有人继而疑惑道：纵然上师无有丝毫过失，然而上师却并未显现出相好庄严等佛陀功德，故如何能安立上师为功德圆满之佛陀呢？我对这个问题是这样看的：

问难者是以其心前未有显现相好等佛陀功德，而安立上师非为佛陀。常人的疑惑大致基本如此：认为既然上师是佛，则应于我眼前显现三十二相好，或显现种种神通，或刹那调伏我等凡夫亦可，如是我方能相信上师真为佛。此仍可以根据不定而破斥。诚如，以自心前显现不能决定为实有一样，以自心前不显现亦无法决定其是毕竟无有。此理可引八喻阐释，我等学人当善思惟此等喻义。

1、盲人之喻：

譬如日轮虽具万丈光芒，能够遍照万物，然盲者眼中肯定是不会见到丝毫许。如是，我等本为以无明瞎却智慧眼之凡夫，是故，上师虽圆具佛陀功德，然于我无明心识前，又如何能显现出此等微妙之境界？是故，以我等凡识前不显现，布景不能成立为毕竟无有。

2、针眼之喻：

譬如于狭小的针眼中，无论如何亦无法容纳巨大之须弥。如是，凡夫之心界极其狭隘，正是恰若针眼，于如此狭隘心识中，而欲映现佛陀深广似海之功德，绝无可能！是故，我等不能以己之心识不能映现为由，便认为上师不具佛陀诸般功德，正如以针眼不纳须弥山并不能否认须弥山存在一般。

3、黑暗之喻：

譬如夜晚，以黑暗障蔽之故，不要说是微细色法，即便粗大色法亦无法见到，乃至黑暗未远离之间，此等色法又如何能于我等眼前显现呢？根本就是无法显现。如是，心被无明障蔽之后，不要说是佛陀种种微妙功德，即便粗大之功德亦无法显现。是故，对于完全被愚痴障蔽之凡夫而言，佛陀功德能以何种方式显现呢？绝对无法显现！

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4、瑜伽士之喻：

《密续》云：“所现皆为本尊相”，此为描述瑜伽士之境界。于消除平凡迷乱相与执著之瑜伽士根本智慧前，上师们皆显现为佛陀之相。而我等心前现在未显现佛陀，原因即为我等未能消除迷乱显现与执著，若能精勤修行，彻底断除此迷乱显现与执著，决定会现见上师即为佛陀之事实。

5、幻师之喻：

譬如幻师以咒语加持某人，如是将观者眼识染污，结果观者却见到驴子以及驴子种种行为。此喻中，迷乱之因即眼识被染污，由此所现之迷乱是本有者不现，本无者却清晰现前，亦即实有的人及人所作的行为不现，而本无的驴子及驴之颠倒行为反而现前。此即说明，显现者不一定实有，未显现者不一定无有。若是以迷乱力所现，还可进一步决定：本有者无法现，本无者反倒是不得不现。再归至意义上，我等应如是思惟：我此心识能否相信呢？根本不可信，因为其唯一仅是以恶习染污的颠倒识。是故，以心显现者不可信为真实，以其不显现者亦不可信为无有，且须进而认清心的颠倒面目，即以迷乱力不仅不见本有的佛菩萨，反而不得不见本无的平凡相及种种平凡所行。且先不说胜义本性，即便于世俗名言中，上师亦圆具佛陀诸般功德，然而在错乱未得到遣除之前，以自己业力之颠倒，所见往往皆为迷乱，悉为以自己之境界而产生的种种错觉。故当如是通过幻师之喻，而了知自己的错乱。

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6、菩萨之喻：

譬如佛陀的全部功德，即使于十地菩萨等的心前亦无法显现，何况如我一般的愚痴凡夫，烦恼与业障充满心相续，何以能现量见上师为佛陀呢？于我愚痴心前，岂能现前佛的全部功德？诸菩萨于长时中从不同侧面再三观察，亦无法完全现见佛陀所有功德，是故，不能以我心前不显现，便否认上师圆具佛陀功德。

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7、鬼神之喻：

首先以比喻表示两种情况：第一、以无显现可以决定无有；第二，以无显现不能决定为毕竟无。

譬如于我眼前，若有宝瓶，就应显现；若不显现，则可决定为无有。然而鬼神却并不如此，我不能以眼前未现鬼神，即决定毕竟无鬼神。是故，不能一概以不显现为根据，而决定毕竟无有。此喻义与比喻对应，亦有可决定与不可决定两种情况。

第一、假若我自己具有如来功德，则应于我心前显现，若心前不显现，则可决定非为功德圆满显露之如来；但因毕竟具有自证分，是否现前种种佛功德，自己应当可以确定。第二、假若他人具足佛陀功德，然于我心识前不能显现，若以此不显现为由而决定他人未显露佛功德，则肯定无法成立。

8、宝瓶之喻：

譬如虽然于我眼前放有宝瓶，然以布帘遮住时，遂不可见；若拉开布帘，则于原处现量见此宝瓶。如是应思惟：虽然上师之法身与佛无二，然我以业障所覆不能见到；若我业障清净则不需移动毫米，当处即见上师本为佛陀。是故，见上师是否为佛唯一只依赖于自己的业障是否清净，而不在于上师是否为佛。

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